맨위로가기 타임라인 바로가기

라인의 황금

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
타임라인 바로가기

1. 개요

《라인의 황금》은 리하르트 바그너가 구상한 4부작 악극 《니벨룽의 반지》의 첫 번째 작품이다. 게르만 신화와 전설에서 영감을 얻어 1852년에 대본이 완성되었으며, 1869년 뮌헨에서 초연되었다. 이 작품은 라인강의 황금을 둘러싼 신, 거인, 난쟁이들의 갈등을 다루며, 권력과 욕망, 그리고 그로 인한 파멸을 비판적으로 조명한다. 《라인의 황금》은 4부작 중 가장 짧고, 끊임없이 이어지는 음악과 라이트모티프를 통해 극의 흐름을 이끌어간다. 이 작품은 현대 사회의 권력욕, 자본주의, 계급 갈등과 같은 문제들을 비판적으로 성찰하게 하며, 그리스 비극과 엠페도클레스의 철학적 영향을 받았다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 니벨룽의 반지 - 파프니르
    파프니르는 북유럽 신화에 등장하는 용으로, 원래 인간이었으나 보물을 탐하여 용으로 변했으며, 영웅 시구르드에게 죽임을 당하고 탐욕과 저주의 상징으로 다양한 문화 콘텐츠에 영향을 미친다.
  • 니벨룽의 반지 - 신들의 황혼
    리하르트 바그너의 니벨룽의 반지 4부작 마지막 작품인 신들의 황혼은 원래 지크프리트의 죽음으로 구상되었으나, 신들의 종말로 초점을 옮기고 브륄힐데의 역할을 강조하며 대본을 수정하여 바이로이트 축제 극장에서 초연된 바그너의 예술적 이상을 구현하는 영웅 지크프리트의 죽음과 신들의 몰락을 다룬다.
  • 리하르트 바그너의 오페라 - 파르지팔
    리하르트 바그너의 오페라 《파르지팔》은 볼프람 폰 에센바흐의 서사시를 바탕으로 성배 전설 속 순수한 청년 파르지팔의 구원 여정을 그리며, 성배의 의미와 구원의 본질을 탐구하고 쇼펜하우어 철학, 바그너의 음악 스타일, 역사적 사실, 인종차별 논쟁 등으로 다양한 해석과 논쟁을 낳고 있다.
  • 리하르트 바그너의 오페라 - 니벨룽의 반지
    《니벨룽의 반지》는 리하르트 바그너가 작곡한 4개의 오페라로 구성된 대규모 음악극으로, 라인강의 황금으로 만들어진 마법의 반지를 둘러싸고 신, 영웅, 신화적 존재들이 벌이는 투쟁을 웅장하게 묘사하며, 독일과 스칸디나비아 신화와 민담을 바탕으로 인물들의 운명, 욕망, 권력 투쟁을 탐구한다.
라인의 황금
기본 정보
1876년 공연 1장면에서 라인의 황금을 장악하는 알베리히
1876년 공연 1장면에서 라인의 황금을 장악하는 알베리히
장르악극
작곡가리하르트 바그너
대본가리하르트 바그너
언어독일어
기반북유럽 신화와 독일 신화
초연일1869년 9월 22일
초연 장소뮌헨 국립극장
독일어 명칭(다스 라인골트)
관련 항목
관련 항목라인골트

2. 배경 및 맥락

리하르트 바그너는 1848년 혁명의 좌절을 겪은 후, 사회 변혁에 대한 열망과 좌절을 담아 '니벨룽의 반지'를 창작했다. 그는 게르만 신화와 전설을 바탕으로 지크프리트를 주인공으로 한 작품을 구상했다.[15]

바그너는 '지크프리트의 죽음' 대본 초안을 시작으로, '젊은 지크프리트', '발퀴레', '라인의 황금' 순으로 역순으로 대본을 완성했다. 4부작은 서곡 '라인의 황금', 제1일 '발퀴레', 제2일 '지크프리트', 제3일 '신들의 황혼'으로 구성된다.[15] 각 작품은 독립적인 성격을 가지며, 단독 상연이 가능하다. 『라인의 황금』은 전 1막 4장으로 구성되어 있으며, 상연 시간은 약 2시간 30분으로 4부작 중 가장 짧다.

이야기는 『에다』, 『볼숭 사가』 등 북유럽 신화를 바탕으로 독일서사시 『니벨룽겐의 노래』를 비롯한 독일 영웅 전설과 바그너의 독자적인 세계가 섞여있다.[15]

''라인의 황금'' 리브레토 표지 (페터 호퍼 그림)

2. 1. 구상 및 대본

리하르트 바그너는 1848년 4월 오페라 《로엔그린》을 완성한 후, 다음 작품의 소재로 게르만 신화의 전설적인 영웅 지크프리트를 선택했다.[16] 그해 10월에 《지크프리트의 죽음》에 대한 산문 개요를 준비했고, 이후 몇 달 동안 이를 전체 대본으로 발전시켰다.[17] 드레스덴에서 스위스로 도피하여 이주한 후, 지크프리트 프로젝트를 계속 개발하고 확장하던 중 하나의 작품으로는 자신의 목적을 달성하기에 충분하지 않다고 결론을 내렸다. 그의 확장된 구상에서 《지크프리트의 죽음》은 그가 참고한 자료와 상상력에서 얻은 신화의 네트워크를 통합한 일련의 음악극의 절정을 이루며, 각각 이야기의 한 단계를 전달할 것이었다.

1851년 그는 자신의 에세이 "나의 친구들에게 보내는 편지"에서 "나는 나의 신화를 서론(Vorspiel)을 포함하여 3개의 완결된 드라마로 제작할 것을 제안한다."라고 자신의 목적을 설명했다. 그는 각 드라마가 독립적인 전체를 구성하지만 개별적으로 공연되지는 않을 것이라고 말했다. "특별히 지정된 축제에서, 나는 미래에 그 서곡을 포함한 세 개의 드라마를 사흘과 전야에 걸쳐 공연할 것을 제안한다."

이 계획에 따라, 원래 형태에서 크게 수정된 《지크프리트의 죽음》은 결국 《신들의 황혼》(''Götterdämmerung'')이 되었다. 그 앞에는 지크프리트의 청년 시절 이야기를 다룬 《젊은 지크프리트》가 있었는데, 후에 《지크프리트》로 이름이 바뀌었고, 그 앞에는 《발퀴레》(''Die Walküre'')가 있었다. 마지막으로, 바그너는 이 세 작품에 《라인의 황금》이라는 서곡을 추가했다.

바그너는 자신의 ''반지'' 구성을 역연대순으로 개발했기 때문에, ''라인의 황금''의 "시"(대본)는 4개 중 가장 마지막으로 쓰여졌다. 1852년 3월에 작품에 대한 산문 계획을 마쳤고, 9월 15일에 전체 대본을 쓰기 시작하여 11월 3일에 완성했다. 1853년 2월, 취리히의 호텔 바우어 오 라크에서 바그너는 초청된 청중에게 전체 ''반지'' 텍스트를 읽어주었고, 그 후 4개 부분 모두 50부 한정판으로 개인 출판되었다. 텍스트는 1863년까지 상업적으로 출판되지 않았다.

바그너가 ''반지'' 연작을 만드는 데 사용한 주요 출처 중 스칸디나비아의 에다와 산문 에다는 ''라인의 황금''에 대한 대부분의 자료를 제공했다. 이들은 12세기와 13세기 아이슬란드의 시와 텍스트로, 다양한 노르드 신들의 행적을 이야기한다. 이 이야기들 중, 마법의 반지와 난쟁이 안드바리(바그너의 알베리히)가 소유한 금화는 신 오딘(보탄)과 로키(로게)에 의해 훔쳐져 두 형제에게 빚을 갚는 데 사용된다. 이 중 파프니르는 형제를 죽이고 금을 지키기 위해 용으로 변한다. 에다는 또한 신 토르(도너), 프레이(프로), 여신 프리그(프리카)와 프레이야(프라이아)를 소개한다. 대지 모신 에르다의 아이디어는 에다에 토르의 어머니로 등장하는 캐릭터 요르드(뜻: "대지")에서 파생되었을 수 있다.

몇몇 라인의 황금 등장인물은 에다 밖에서 유래한다. 미메는 티드릭 사가에 노예가 된 니벨룽이 아닌 인간 대장장이로 등장한다. 세 명의 라인 처녀는 사가에 전혀 등장하지 않으며 실질적으로 바그너의 발명품이다. 그는 또한 그들의 개별 이름인 보글린데, 벨군데, 플로스힐데를 제공했다. ''반지''에 대한 분석에서 데릭 쿠크는 라인 처녀의 기원이 니벨룽의 노래에 있을 수 있다고 제안하며, 여기서 세 명의 물의 요정이 하겐과 군터를 놀린다. 바그너는 또한 노래로 어부를 바위로 유혹하는 라인 강을 기반으로 한 독일 전설 로렐라이와 세 명의 처녀가 황금 보물을 지키는 그리스 신화 헤스페리데스의 영향을 받았을 수 있다.

작곡가의 전기 작가인 로버트 제이콥스는 바그너가 자신의 전체 ''반지'' 이야기를 기반으로 한 "니벨룽 신화"가 바그너의 출처 "영리한 조작"의 결과로 "매우 개인적인 창작물"이라고 언급한다. ''라인의 황금'' 텍스트에서 바그너는 상상의 힘을 사용하여 사가에서 가져온 이야기와 등장인물을 각색, 변경, 왜곡했다. J.K. 홀먼은 그의 "청취자 가이드 및 일치표"(2001)에서 알베리히 캐릭터가 바그너의 "다양한 이야기에서 선택된 측면을 통합하여 ... 생생하고 일관적이며 심리적으로 설득력 있는 초상"을 만들어내는 능력을 전형적으로 보여준다고 인용한다. 일부 캐릭터의 중요성은 바그너 버전에서 강화되었지만, 사가에서 주요 인물인 도너, 프로, 프라이아와 같은 다른 캐릭터는 바그너에 의해 주로 수동적인 무력함의 역할로 축소되었다.

바그너는 원래 ''라인의 황금''의 첫 장면을 그 뒤를 잇는 세 장면에 대한 서문으로 구상했다. 이처럼, 구조는 ''신들의 황혼''과 전체 ''반지'' 연작의 구조를 복제한다.

바그너의 《라인의 황금》 구상 및 대본 작업 과정은 다음과 같이 요약할 수 있다.

  • 1843년 7월: 야코프 그림의 『독일 신화』를 읽고 『니벨룽의 노래』 등을 알게 됨.
  • 1848년 10월 4일: 드레스덴 궁정 가극장 지휘자였던 바그너가 독일 신화를 바탕으로 한 수필 『니벨룽 신화』 완성. (오페라 작품 구상 메모 성격)
  • 1848년: 중세 전설 영웅 프리드리히 1세 (적수왕) 주인공 오페라 구상. 같은 해 여름 『비벨룽 일족』 집필 후, 『니벨룽의 노래』의 지크프리트로 이행.[16]
  • 1848년 11월: 오페라 『지크프리트의 죽음』 (전 3막) 대본 초안 작성.[17]
  • 1849년 5월: 드레스덴 봉기 가담 실패, 프란츠 리스트 도움으로 스위스 취리히 탈출. (『로엔그린』 상연 무산 등 창작 활동에 큰 영향)[18]
  • 1851년 5월: 에두아르트 두브리안 지적으로 『지크프리트의 죽음』 전편 『젊은 지크프리트』 구상. 『에다』, 『볼숭 사가』 요소 채용, 지크프리트 죽음 발단까지 구상 확대.
  • 1852년 7월: 『발퀴레』 (제1야) 대본 완성.
  • 1852년 11월: 『라인의 황금』 (서야) 대본 완성.
  • 1852년 12월: 4부작 대본 완성. (『지크프리트의 죽음』->『신들의 황혼』(제3야), 『젊은 지크프리트』->『지크프리트』(제2야))

2. 2. 작곡

1840년경, 바그너는 소설 "베토벤으로의 순례"에서 일반적인 오페라의 구분이 사라지는 형태의 서정극을 예견했다. 1851년 초, 그는 "오페라와 드라마"라는 제목의 장편 에세이를 출판하여, "총체적 예술 작품"이라는 개념을 중심으로 자신의 떠오르는 아이디어를 설명했다. 새로운 종류의 음악극에서는 합창, 아리아, 성악 넘버와 같은 전통적인 오페라 형식이 설 자리가 없을 것이라고 그는 썼다.[19] 성악 파트는 "리듬, 강세, 음고 및 조성 관계의 인위적으로 계산된 병치를 통해 텍스트를 정서적으로 해석"하고, 오케스트라는 각 장면 상황에 적합한 기악적 색채를 제공하는 것 외에도, 각 사람, 아이디어 또는 상황을 음악적으로 나타내는 라이트모티프 시스템을 사용할 것이었다. 바그너는 이것들을 "추억과 예감의 동기"라고 칭했는데, 이는 단어보다는 음악을 통해 강렬한 정서적 경험을 전달한다.

1850년에 "지크프리트의 죽음"과 관련된 몇 가지 초기 스케치를 제외하고, 바그너는 "반지"의 음악을 정해진 순서대로 작곡했다. 따라서 "라인의 황금"은 "오페라와 드라마"에서 제시된 원칙을 채택하려는 그의 첫 번째 시도였다. 그의 회고록에 따르면, 바그너는 1853년 9월 4일 이탈리아 스페치아에서 반쯤 꿈을 꾸는 동안 음악에 대한 첫 번째 영감을 얻었다. 그는 "급류에 휩쓸려 내려가는" 느낌을 기록했으며, "소리가 내 뇌 속에서 음악적 소리로 형성되었는데, 이는 내림 마장조 화음이었고, 부서진 형태로 끊임없이 울려 퍼졌다... 나는 즉시 내 안에 오랫동안 잠재되어 있었지만, 명확한 형태를 찾을 수 없었던 라인의 황금 오케스트라 서곡이 마침내 내게 드러났다는 것을 깨달았다."라고 썼다.[19] 바그너의 자서전 『나의 생애』에 따르면, 1853년 9월 5일, 이탈리아의 라 스페치아에 체류 중이던 바그너는 기이한 기분을 경험했다. 몽유병처럼 물의 흐름에 몸을 맡기는 듯한 느낌에 휩싸였고, 몸을 감싸 흐르는 원소로서의 물이 4부작 전체의 첫 번째 요소인 내림 마장조 화음으로 전이, 이것이 『라인의 황금』의 서주가 되었다고 한다.[19] 다만 일부 전문가들은 이 이야기의 타당성에 대해 이의를 제기했다.

장기간의 여행 후, 바그너는 10월 말에 취리히로 돌아와 1853년 11월 1일에 "라인의 황금" 음악을 적기 시작했다. 그는 1854년 1월 중순에 초고를 완성했고, 5월 말까지 전체 오케스트레이션을 완성했다. 그 결과는 "바그너의 이전 음악 작품에서 놀라운 탈피"였다. "라인의 황금" 악보를 완성한 후 3년 동안 바그너는 "발퀴레"의 음악과 "지크프리트"의 처음 두 막을 썼다. 그 시점인 1857년에 그는 "지크프리트"를 제쳐두고 "트리스탄과 이졸데" 작업에 착수했으며, 12년 동안 "반지" 프로젝트로 돌아가지 않았다.

3. 초연

Das Rheingoldde』은 1869년 9월 22일 뮌헨 궁정 가극장에서 바이에른 왕 루트비히 2세의 강요로 초연되었다.[15] 바그너는 4부작이 연속으로 상연되어야 하며, 그 중 어느 하나를 골라 상연하는 것에 반대했다.[15]

뮌헨 초연은 프란츠 뷔르너가 지휘했으며, 주요 배역은 다음과 같다.

배역뮌헨 초연 (1869년)바이로이트 초연 (1876년)
보탄아우구스트 킨더만프란츠 베츠
알베리히빌헬름 피셔카를 힐
로게하인리히 포겔하인리히 포겔



1876년 8월 13일, 바이로이트 축제 극장에서 개최된 제1회 바이로이트 음악제에서 《니벨룽의 반지》 4부작 전곡이 초연되었으며[15], 지휘는 한스 리히터가 맡았다.

1876년 첫 바이로이트 공연 ''라인의 황금''의 라인의 처녀들. 왼쪽부터: 미나 람메르트(플로스힐데), 릴리 레만(보글린데), 마리 레만(벨군데)

4. 등장인물

Das Rheingoldde에는 기존 오페라와 달리 합창이 사용되지 않으며, 신화 시대의 신, 거인, 난쟁이 등이 등장한다. 주요 등장인물은 다음과 같다.

배역설명성악 유형뮌헨 초연 출연진[5]완전한 사이클 초연 출연진[5]
신들
보탄전쟁과 계약의 신, 신들의 지배자베이스 바리톤아우구스트 킨더만프란츠 베츠
로게불의 반신, 보탄의 영리하고 교활한 집행 비서테너하인리히 포글하인리히 포글
프리카가족의 가치를 수호하는 여신, 보탄의 아내드라마틱 메조소프라노소피 슈테헬레프리데리케 귄
프라이아사랑과 미의 여신, 황금 사과의 수호자, 프리카의 여동생소프라노헨리에테 뮐러-마리온마리 하웁트
프로봄과 햇빛의 신, 프라이아의 온화한 오빠테너프란츠 나흐바우어게오르크 운거
도너천둥의 신, 프라이아의 성미 급한 오빠바리톤카를 사무엘 하인리히오이겐 구라
에르다원시 대지의 어머니, 현세의 지혜의 여신콘트랄토엠마 제호퍼루이제 자이데
니벨룽족
알베리히권력에 굶주린 난쟁이, 니벨룽족의 군주바리톤카를 피셔카를 힐
미메알베리히의 형제, 비겁한 금속 세공 전문가테너막스 슐로서막스 슐로서
거인족
파솔트거인, 프라이아를 사랑함베이스토니 페처알베르트 아일러스
파프너거인, 파솔트의 냉혹한 형제베이스카스파르 바우제바인프란츠 폰 라이헨베르크
라인 처녀
보글린데강의 요정소프라노안나 카우프만릴리 레만
벨군데강의 요정소프라노 또는 메조소프라노테레제 포글마리 레만
플로스힐데강의 요정메조소프라노빌헬미네 리터미나 람메르트


  • '''보탄'''(바리톤): 신들의 우두머리. 북유럽 신화의 오딘에 해당한다. 아내는 프리카와 에르다, 그리고 인간 여성이다. 인간 여성과의 자식은 지크문트와 지클린데(쌍둥이), 에르다와의 자식은 브륀힐데이다.
  • '''알베리히'''(바리톤): 니벨룽족의 소인(드워프). 미메의 형이다.
  • '''로게'''(테너): 불의 신, 반신. 북유럽 신화의 로키에 해당한다.
  • '''파졸트'''(베이스): 거인족, 파프너의 형. 후에, 동생 파프너에게 맞아 죽는다. 프리카의 여동생 프라이아를 짝사랑했다.
  • '''파프너'''(베이스): 거인족, 파졸트의 동생.
  • '''미메'''(테너): 니벨룽족의 소인, 알베리히의 동생. 북유럽 신화의 레긴에 해당한다.
  • '''프리카'''(메조소프라노): 보탄의 아내, 프라이아의 언니이며, 결혼의 여신. 북유럽 신화의 프리그에 해당한다.
  • '''에르다'''(알토): 지혜의 여신, 보탄의 아내이며 브륀힐데의 어머니.
  • '''프라이아'''(소프라노): 프리카의 여동생, 미의 여신. 황금 사과(회춘의 사과)를 만들 수 있었다. 북유럽 신화의 프레이야에 해당하지만, 황금 사과를 만드는 역할은 북유럽 신화에서는 이둔이 담당하고 있다.
  • '''프로'''(테너): 행복의 신이며, 프라이아의 형제. 북유럽 신화의 프레이에 해당한다.
  • '''돈너'''(바리톤): 뇌신. 북유럽 신화의 토르에 해당하며, 북유럽 신화에서 토르가 사용하는 망치를 묠니르라고 한다.
  • '''보클린데'''(소프라노): 라인강의 강바닥에 있는 황금을 지키는 처녀.
  • '''벨군데'''(메조소프라노): 라인강의 강바닥에 있는 황금을 지키는 처녀.
  • '''플로스힐데'''(알토): 라인강의 강바닥에 있는 황금을 지키는 처녀. 세 명의 처녀 중에서 가장 어리다.


『라인의 황금』에서 특히 중요한 배역은 보탄, 알베리히, 로게이며, 이 3명의 배역이 공연의 완성도를 크게 좌우한다. 그 다음으로 중요한 배역은 거인족 파졸트와 파프너, 그리고 지혜의 여신 에르다이다. 라인의 처녀는 3인 1조의 배역이지만, 4부작의 시작과 피날레를 장식하며 이야기 전체의 열쇠를 쥐고 있다.

; 보탄

: 『니벨룽의 반지』 4부작 전체의 주역이라 할 수 있지만, 그 성격과 역할은 이야기와 함께 변화한다. 본작에서는 야심에 찬 정치인적인 용모를 보인다. 성역은 바리톤이지만, 다른 사람을 압도하는 위엄과 존재감이 요구된다.

; 알베리히

: 보탄과 같은 바리톤으로, 이야기에서도 보탄의 그림자 같은 역할을 한다. "주역"에 필적할 만한 존재감이 요구된다.

; 로게

: 배역으로 등장하는 것은 본작뿐이지만, 이야기상에서는 불꽃이 되어 반복적으로 나타나는 중요한 존재이다. 캐릭터 테너에 의해 불리는 경우가 많다.

; 파졸트, 파프너

: 거인족 형제는 모두 베이스이지만, 파졸트는 애정 지향적이고 어수룩하며, 파프너는 권력 지향적이고 교활하며 성격이 다르게 그려져, 이러한 대비가 표현될 필요가 있다.

; 에르다

: 본작에서는 활약이 적은 여성 배역 중에서도 출연 빈도가 적지만, 인상적인 존재. 경고하는 내용의 중대함에 걸맞은, 낮고 깊은 목소리가 필요하다.

5. 악기 편성

Das Rheingoldde는 전작 Lohengrinde보다 확대된 4관 편성으로, 바그너 튜바, 베이스 트럼펫, 콘트라베이스 트롬본 등 새로운 악기가 사용되었다.

구분악기
목관악기피콜로, 플루트 3개, 오보에 3개, 잉글리시 호른, 클라리넷 3개, 베이스 클라리넷, 바순 3개
금관악기호른 8개 (5~8번은 바그너 튜바(Bb 및 F)로 겹침), 트럼펫 3개, 베이스 트럼펫, 테너 트롬본 2개, 베이스 트롬본, 콘트라베이스 트롬본(베이스 트롬본과 겹침), 콘트라베이스 튜바
타악기팀파니 2세트, 심벌즈, 트라이앵글,
현악기제1 바이올린 16개, 제2 바이올린 16개, 비올라 12개, 첼로 12개, 콘트라베이스 8개, 하프 6개 (더하기 무대 밖의 7번째 하프)
무대 밖다양한 크기의 모루 18개 (F# 3옥타브로 조율), 망치



이전 오페라 작품들과는 다르게 합창은 사용되지 않는다.

6. 구성



「생성의 동기」


『라인의 황금』은 전 1막 4장으로 구성되어 있으며, 각 장은 관현악 간주곡으로 연결되어 끊임없이 연주된다.[15]

; 서주

콘트라베이스의 낮은 내림 마(변호)음 지속으로 시작된다. 파곳이 이에 더해지고, 호른이 "자연의 생성"을 나타내는 동기("생성의 동기")를 연주한다. 서주는 내림 마 장조의 으뜸 화음을 지속하며 세계의 생성・변용을 표현한다. 바그너는 이것을 "세계의 요람의 노래"라고 불렀다. 호른이 8개까지 겹쳐지면, 파곳이 "라인의 동기", 첼로를 시작으로 한 현악기군이 "파도의 동기"를 나타내며 고조된다. 금관을 더하여 절정에 달한 곳에서 막이 시작된다.

6. 1. 제1장: 라인 강 밑바닥

라인강의 강바닥에서 니벨룽족 알베리히가 라인 처녀들에게 구애하지만, 처녀들은 그를 조롱한다. 분노한 알베리히는 강바닥에 잠든 황금을 발견한다. 황금의 수호자이기도 한 라인의 처녀들로부터, 사랑을 포기하는 자만이 황금을 손에 넣고 무한한 권력을 얻어 세계를 지배하는 반지를 만들 수 있다는 말을 들은 알베리히는 금욕이라면 할 수 있을 것이라고 생각하고 황금을 빼앗아, 사랑을 저주하는 말을 남기고 떠난다.[3]

6. 2. 제2장: 산 위의 넓은 공간

보탄은 신들의 지배자로, 웅장한 성을 뒤로 한 채 산꼭대기에서 잠들어 있다. 그의 아내인 프리카는 보탄을 깨우고, 보탄은 그들의 새로운 집을 기뻐한다. 프리카는 그에게 거인 파솔트와 파프너에게 성을 지어준 대가로 프리카의 여동생인 젊음과 아름다움의 여신 프라이아를 주기로 약속한 것을 상기시킨다. 프리카는 여동생을 걱정하지만, 보탄은 불의 교활한 반신인 로게가 다른 보상을 찾아낼 것이라고 믿고 있다.[1]

프라이아가 당황한 모습으로 나타나고, 파솔트와 파프너가 뒤따른다. 파솔트는 프라이아를 넘겨달라고 요구한다. 그는 보탄의 권위가 그의 창에 새겨진 조약, 즉 거인과의 계약을 통해 유지되며, 보탄은 이를 위반할 수 없다고 지적한다. 천둥의 신인 도너와 햇살의 신인 프로가 프라이아를 옹호하기 위해 도착하지만, 보탄은 합의를 깨기 위해 무력을 사용할 수 없다. 로게가 약속한 다른 보상을 가지고 나타나기를 바라며, 보탄은 시간을 끌려고 한다.[1]

로게가 도착했을 때, 그의 첫 보고는 실망스럽다. 인간에게 사랑보다 더 가치 있는 것은 없으므로, 프라이아 외에는 다른 보상이 불가능한 것으로 보인다. 로게는 누군가가 자발적으로 사랑을 포기한 단 한 가지 사례를 찾을 수 있었다. 니벨룽족인 알베리히는 사랑을 포기하고 라인강의 금을 훔쳐 강력한 마법의 반지를 만들었다. 반지의 능력에 대한 논의가 이어지고, 모두가 반지를 소유하고 싶어하는 타당한 이유를 찾는다. 파프너는 거인들이 프라이아 대신 니벨룽의 보물을 보상으로 받겠다는 반대 제안을 한다. 보탄이 흥정을 하려 하자, 거인들은 프라이아를 인질로 데려가 오늘이 끝날 때까지 니벨룽의 금을 얻어 넘겨주지 않으면 영원히 가두겠다고 위협하며 떠난다.[1]

프라이아의 떠남으로 신들이 젊음을 잃기 시작한다


프라이아의 황금 사과는 신들을 영원히 젊게 유지했지만, 그녀가 없는 동안 신들은 늙고 약해지기 시작한다. 프라이아를 구하기 위해 보탄은 로게와 함께 알베리히의 지하 왕국으로 가서 금을 얻기로 결심한다.[1]

보탄은 거인족 형제 파졸트와 파프너에게 라인 강변의 산 위에 거성 발할라를 짓게 하여 완성했다. 형제에게는 보상으로 여신 프라이아를 준다는 계약이었다. 그러나, 원래부터 약속을 지킬 생각이 없는 보탄은, 이 계약을 권한 로게에게 꿍꿍이가 있을 것이라고 생각하고, 로게에게 사태를 수습하도록 한다.[2]

「프라이아를 데려가는 거인들」


로게는 알베리히가 라인의 황금을 빼앗아 갔다는 것을 모두에게 이야기하고, 라인의 처녀들이 반지를 되찾아 주기를 바란다는 것을 전한다. 니벨룽족과는 악연이 있는 거인들은 재보 이야기에 매료되어 프라이아 대신의 보상으로 하라고 말한다. 보탄은 자신이 세계를 지배하는 반지를 얻고 싶어 했기 때문에 이 제안을 거절한다. 화가 난 거인들은 프라이아를 인질로 잡아 데려가 버린다. 프라이아가 만드는 회춘의 사과를 먹을 수 없게 된 신들은, 원래 사과를 얻을 수 없었던 로게를 제외하고 젊음을 잃기 시작한다. 결의를 다진 보탄은 라인의 황금을 손에 넣기 위해 로게를 데리고 지하로 내려간다.[2]

6. 3. 제3장: 니벨하임

「알베리히와 니벨룽족」


니벨하임에서 알베리히는 동생 미메에게 타른헬름이라는 마법 투구를 만들게 한다. 타른헬름을 쓰면 보이지 않게 될 뿐만 아니라, 원하는 모습으로 변신할 수 있다. 미메는 투구를 쓰고 알베리히의 반지를 뺏으려 하지만 마법 주문을 몰랐다. 알베리히는 미메에게서 투구를 빼앗고 주문을 외워 투명해진 후 미메를 때린다.[20] 이후 보탄과 로게가 도착하여 미메에게서 알베리히의 횡포에 대한 소식을 듣고 난쟁이들을 돕겠다고 약속한다.

알베리히가 나타나 보탄과 로게에게 이곳에 온 이유를 묻자, 로게는 알베리히의 힘에 대한 소문을 확인하러 왔다고 답한다. 알베리히는 자신의 보물을 자랑하며 황금으로 사람들을 매수하여 사랑을 포기하게 하고 세상을 지배할 것이라고 말한다. 로게가 잠자는 동안 반지를 도둑맞을 수 있다고 하자, 알베리히는 타른헬름이 있다고 답한다. 로게는 타른헬름의 능력을 의심하며 보여달라고 한다.

알베리히는 커다란 뱀(용)으로 변신한다. 로게는 놀란 척하며, 작은 것으로도 변할 수 있는지 묻는다. 알베리히가 두꺼비로 변하자 로게는 보탄에게 그를 잡게 한다. 둘은 알베리히를 붙잡고 니벨하임을 떠난다.

6. 4. 제4장: 제2장과 같은 장소

보탄은 알베리히에게 목숨을 살려주는 대가로 그의 모든 보물을 요구하고, 알베리히는 이에 응하여 난쟁이들을 시켜 보물을 쌓아 올리게 한다. 보탄이 타른헬름을 보물 더미에 올려놓을 때까지 알베리히는 참았지만, 보탄이 알베리히의 손에 낀 반지를 요구하자 격렬하게 저항한다. 하지만 결국 반지는 보탄의 손으로 넘어가고, 분노한 알베리히는 반지에 저주를 건다. 누구든지 반지의 주인이 되는 자는 타인의 시기를 받고 반지의 노예가 되어 결국 파멸할 것이라는 저주였다.[21] 알베리히는 떠나지만, 보탄은 그의 말을 무시한다.

거인족 형제 파졸트와 파프너가 프레야를 데리고 다시 나타나, 그녀를 잊기 위해서는 프레야를 가릴 만큼 보물이 쌓여야 한다고 주장한다. 프레야 앞에 보물이 쌓이고, 모든 황금이 다 놓였지만 파졸트는 프레야의 머리카락이 보인다며 타른헬름을 요구한다. 보탄은 마지못해 타른헬름을 넘겨준다. 그러나 파졸트는 아직도 프레야의 눈동자가 보인다며, 파프너는 보탄의 손에 끼어있던 알베리히의 반지를 요구한다. 보탄은 단호히 거절하고, 거인들은 협상이 결렬되었다고 선언한다.

이때 푸른 빛 속에서 에르다라는 여신이 나타나 보탄에게 반지를 넘겨주고 무시무시한 저주를 피하라고 경고한다. 에르다는 신들의 황혼을 보았다고 예언하며 모든 것의 끝이라는 말을 남기고 사라진다. 보탄은 그녀의 권고에 따라 반지를 거인들에게 넘겨준다. 그러자 거인들은 보물을 나누는 문제로 다투기 시작하고, 파프너가 파졸트를 쳐 죽이는 사건이 발생한다. 반지의 저주가 시작된 것이다.[21] 보탄은 저주의 힘에 놀라고, 파프너는 보물과 반지를 가지고 떠난다.

모든 대가를 치르고 얻은 성이 보인다. 도너는 천둥번개를 불러 음침한 분위기를 없애고, 프로는 성으로 연결되는 무지개다리를 놓는다. 보탄은 고생 끝에 얻은 새 성을 발할라라고 이름 짓고 다 함께 무지개다리를 건너 발할라로 들어가려 한다. 로게는 이때 옆으로 빠져 발할라에 들어가지 않는다. 무대 뒤쪽에서 라인의 처녀들이 잃어버린 황금을 슬퍼하는 노래가 들린다. 보탄은 로게에게 그들을 조용히 시키라고 명령하지만, 처녀들은 듣지 않고 신들은 다 함께 발할라에 입성한다.[21]

7. 주요 음악

Musikde

바그너는 1840년경 소설 "베토벤으로의 순례"에서 일반적인 오페라의 구분이 사라지는 형태의 서정극을 예견했다.[15] 그는 1851년 "오페라와 드라마"라는 장편 에세이를 통해 "총체적 예술 작품" 개념을 중심으로 자신의 아이디어를 설명했다.[15] 그는 새로운 종류의 음악극에서는 합창, 아리아, 성악 넘버와 같은 전통적인 오페라 형식이 설 자리가 없을 것이라고 썼다.[15]

바그너는 각 사람, 아이디어 또는 상황을 음악적으로 나타내는 라이트모티프 시스템을 사용했다.[15] 그는 이것들을 "추억과 예감의 동기"라고 칭했는데, 이는 단어보다는 음악을 통해 강렬한 정서적 경험을 전달한다.[15]

《라인의 황금》은 바그너가 《오페라와 드라마》에서 제시한 원칙에 따라 극음악을 쓰려는 첫 번째 시도였다. 그 결과 아리아, 앙상블, 합창과 같은 전통적인 오페라의 "넘버"가 악보에서 일반적으로 부재하게 되었다.[15] 오케스트라는 목소리의 반주자 역할을 하기보다는 동등한 조건으로 목소리와 결합하여 드라마를 앞으로 전개시킨다.[15]

《라인의 황금》의 음악은 전작 《로엔그린》보다 관현악 편성이 확대되었을 뿐만 아니라, 실험적이라고 할 수 있을 정도로 극성·표현성이 드러나는 "악극" 스타일을 취하고 있다.[15] 가사와의 관계에서는 가사의 운율과 음악의 박자를 의도적으로 어긋나게 함으로써 더 심리적, 연극적인 표현을 추구하고 있다.[15] 소인이나 거인 등 이형의 캐릭터 표현도 특징적인데, 소인에게는 반음 진행이 많고 성급하고 매끄럽지 못한 음형을 사용하며, 거인에게는 폭력적인 리듬의 반복에 금관의 거친 울림을 조합한다.[15]

또한, 이례적인 진행을 반복함으로써 정상적인 진행을 이질화시키는 효과를 내었다. 제3장에서 미메가 "알베리히가 악한 꾀를 부리네"라고 노래하는 부분에서는 3도 음정을 감5도 간격으로 반복 진행시키고, 그 뒤에 이어지는 단순 명쾌한 장3화음의 분산형이 기괴하고 끔찍한 인상을 준다. 이 수법은 바그너가 후에 내세운 "가치의 전도"의 선구가 된다.[15]

7. 1. 서주

콘트라베이스의 낮은 내림 마(E♭)음 지속으로 시작된다. 파곳이 이에 더해지고, 이윽고 호른이 "자연의 생성" 동기("생성의 동기")를 연주하기 시작한다. 서주는 이 내림 마 장조의 으뜸 화음을 지속한 채, 세계의 생성・변용을 표현한다. 바그너는 이것을 "세계의 요람의 노래"라고 불렀다. 호른이 8개까지 겹쳐지면, 파곳이 "라인의 동기", 첼로를 시작으로 한 현악기군이 "파도의 동기"를 나타내며 고조되어 간다. 금관을 더하여 절정에 달한 곳에서 막이 시작된다.

7. 2. 주요 라이트모티프

Leitmotivede(라이트모티프)는 특정한 인물, 사물, 사건, 또는 감정을 나타내는 짧은 음악적 구절이다. 『라인의 황금』에는 다양한 라이트모티프가 사용되어 극의 내용을 풍부하게 만들고, 앞으로 전개될 내용을 암시하는 역할을 한다. 주요 라이트모티프는 다음과 같다.

모티프설명
자연의 동기극의 시작 부분에서 E♭ 장조 화음으로 표현되는 이 동기는 세상의 시작과 라인강의 흐름을 묘사한다.[15]
라인 처녀들의 동기라인 처녀들의 순수함과 황금에 대한 기쁨을 나타내는 동기이다. 단조로 변형되면 알베리히에게 거절당한 슬픔과 니벨룽족의 노예 상태를 나타낸다.[15]
황금의 동기낮은 음역에서 호른 소리로 나타나며, 가공되지 않은 라인 황금의 빛나는 아름다움을 표현한다.[15]
반지의 동기목관악기에서 처음 나타나며, 반지가 소유자에게 세상의 부를 얻을 힘을 부여한다는 것을 암시한다.[15]
포기(실존적 선택)의 동기보글린데가 반지를 만들려면 사랑을 포기해야 한다고 노래할 때 나오는 동기이다. 로저 스크루튼은 이 동기가 "실존적 선택"으로 더 적절하게 명명될 것이라고 제안한다.[15]
발할라의 동기신들의 위엄과 보탄의 권력을 나타내는 네 개의 얽힌 동기이다.[15]
사랑의 갈망 동기프리카가 보탄을 만족시키고 그의 부정행위를 멈출 집을 갈망하는 마음을 표현하는 동기이다.[15]
사랑의 동기프라이아의 괴로운 등장을 묘사하는 단편으로, 『니벨룽의 반지』 전체에서 반복되고 발전한다.[15]
거인의 동기거인들의 단순한 본성과 완력을 나타내는 묵직한 음악이다.[15]
황금 사과의 동기파프너가 프라이아를 잃으면 신들이 젊음과 활력을 잃는다는 것을 위협적으로 상기시키는 동기이다.[15]
창의 동기보탄의 권력의 도덕적 기초와 그 위에 새겨진 조약의 신성함을 나타내는 동기이다.[15]
여자의 가치 동기『니벨룽의 반지』에서 가장 널리 퍼지고 매력적인 동기 중 하나로, 보탄, 프로, 알베리히, 파졸트, 에르다 등 많은 등장인물과 관련되어 나타난다.[15]
니벨룽의 동기니벨룽족을 표현하고 그들의 노예 상태를 나타내는 동기이다.[15]
타른헬름의 동기약음 호른으로 연주되는 신비로운 동기로, 알베리히가 타른헬름을 사용하여 변신할 때 "뱀" 동기와 결합된다.[15]
저주의 동기알베리히가 반지에 저주를 걸 때 나오는 동기로, "오페라 레퍼토리에 들어선 가장 사악한 음악적 아이디어 중 하나"로 묘사된다.[15]
에르다의 동기전주곡의 "자연" 동기의 단조 변주이다.[15]
몰락의 동기"여인의 가치"를 닮은 에르다의 등장의 반전이다.[15]
도너의 외침도너가 폭풍을 소환할 때 사용하는 호른 팬파레이다.[15]
무지개 다리의 동기프로가 신들에게 발할라로 가는 길을 제공할 때 나오는 동기이다.[15]
검의 동기C 장조 아르페지오로, 나중에 『니벨룽의 반지』에서 매우 중요해진다.[15]
라인 처녀들의 탄식이전에 처녀들이 금을 얻었을 때의 기쁨을 나타냈던 하강 스텝에서 발전된 동기이다.[15]



프랑스의 음악학자 알베르 라비냑에 따르면, 《니벨룽의 반지》 4부작 중 총 82개의 라이트모티프가 있으며, 그 중 34개가 《라인의 황금》에 나타난다고 한다.

「반지의 동기」


「검의 동기」

8. 해석

《라인의 황금》은 때때로 독립적으로 공연되기도 하지만, 일반적으로 《니벨룽의 반지》 연작의 일부로 여겨진다. 밀링턴의 지적처럼, 이 작품은 그 자체로도 훌륭하며, 4부작의 다른 작품들과는 다른 특징들을 가지고 있다.[10] 이 작품은 비교적 짧은 시간 동안 끊임없이 음악이 이어지며, 극의 흐름을 끊는 간주곡이나 휴식 부분이 없다. 아놀드 휘틀이 언급했듯이, 사건 전개가 빠르며, 이후 더 긴 작품들에서 나타나는 "지연되는 설명"이 없어 극의 흐름이 빠르다.[10] 전통적인 오페라 요소(아리아, 합창, 앙상블)가 없다는 점도 이야기가 빠르게 진행되는 데 기여한다.[10]

주요 사건의 서곡 역할을 하는 《라인의 황금》은 그 자체로는 미완성이며, 앞으로 해결해야 할 많은 과제를 남겨둔다. 야콥스의 말처럼, 이 작품의 기능은 "결론을 내리는 것이 아니라 설명하는 것"이다.[10] 대부분의 등장인물이 인간적인 감정을 드러낸다는 점에서 이 작품이 "먼 옛날의 우화라기보다는 훨씬 더 현대적인 드라마"처럼 보인다는 평가도 있다.[10] 그럼에도 불구하고, 워싱턴 포스트의 필립 케니콧은 이 작품을 "네 편의 작품 중 가장 사랑하기 어렵고, 가족 간의 갈등, 광범위한 설명, 그리고 바그너가 창조한 기묘하고 혼합된 세계는 신화적 측면과 인간적인 측면 사이에서 항상 편안하게 균형을 이루지 못한다"라고 묘사한다.[11]

《라인의 황금》은 오페라 《로엔그린》에 이어, "악극"으로 불리게 된 최초의 작품이다.[15] 4부작은 각각 독립적인 성격을 가지며, 단독 상연이 가능하다. 《라인의 황금》은 전 1막 4장으로 구성되어 있으며, 상연 시간은 약 2시간 30분으로 4부작 중 가장 짧다. 이야기와 음악 모두 변화가 풍부하며, 서곡일 뿐만 아니라 4부작 중에서 가장 친근한 입문편적 성격을 가진다. 제4장의 "발할라 성으로의 신들의 입성" 음악은 연주 효과가 높아 종종 관현악만으로 독립적으로 연주된다.

이야기는 《에다》, 《볼숭 사가》 등 북유럽 신화를 중심으로 독일서사시 《니벨룽겐의 노래》를 비롯한 독일 영웅 전설과 바그너의 독자적인 세계가 구축되어 있다.

《라인의 황금》 대본은 1852년 11월, 음악은 1854년에 각각 완성되었다. 1869년 9월 22일, 뮌헨 궁정 가극장에서 초연되었다. 《니벨룽의 반지》 4부작 전곡 초연은 1876년 8월 13일부터 17일까지 개최된 제1회 바이로이트 음악제에서 이루어졌다. 바이로이트 음악제에서는 4부작이 연속 상연된다.

존 루이스 가에타니는 로게의 관점에서 신들이 니벨룽족보다 훨씬 더 유죄이며, 보탄은 "알베리히가 꿈도 꾸지 못할 만큼 더 많은 악행을 저지른다"고 언급한다.

8. 1. 그리스 신화 및 철학의 영향

리하르트 바그너는 1840년대 중반 아이스킬로스의 그리스 비극을 접하고, 소포클레스, 에우리피데스의 비극, 호메로스의 서사시, 플라톤의 저작 등을 섭렵했으며, 아리스토파네스를 높이 평가했다. 니벨룽의 반지 4부작에 특히 강한 영향을 받은 것은 아이스킬로스이다.[22]

바그너가 본보기로 삼았다고 여겨지는 아이스킬로스의 비극은 오레스테이아와 프로메테우스 각 3부작이다.[22] 아이스킬로스 시대의 그리스 비극은 3부작으로 상연되었으며, 여기에 사튀로스극을 더한 4부 구성이었다. 니벨룽의 반지 4부작은 이 형식을 따른 것이다.

드로이젠은 프로메테우스 3부작의 복원을 시도했으며, 바그너는 이 복원판에 의거하고 있다. 이 복원판과 비교하면, 4부작 중 라인의 황금은 불을 지닌 프로메테우스(도둑질), 발퀴레는 묶인 프로메테우스(처벌), 신들의 황혼은 해방된 프로메테우스(구제)라는 테마가 대응한다. 남은 지크프리트는 사튀로스극에 대응하게 된다.[23]

니벨룽의 반지 4부작에 "무대 축제극"이라는 이름을 붙인 것도 그리스 비극이 제사적으로 상연되었던 것을 따른 것이며, 바그너는 4부작과 동시에 이것들을 상연하기 위한 특별한 극장을 구상하여 바이로이트 축제 극장 건설에 이르게 된다.

라인의 황금에서는 세계를 지배하는 "반지"가 만들어진 경위가 이야기되며, 사랑과 권력의 갈등이라는 도식이 제시된다. 알베리히가 권력을 추구하며 사랑을 버리는 것이 이야기의 발단이 되지만, 보탄과 프리카의 대립이나 거인족 형제의 대비에도 권력 지향 및 애정 지향의 투영이 보인다.

이러한 이원론·우주론적 구성은 고대 그리스의 철학자 엠페도클레스의 응용이다. 제2장에서는 로게가 "물·지·풍"을 경유해 왔다고 노래하지만, 로게 자신은 "불의 화신"이며, 엠페도클레스가 외친 사원소설이 제시되어 있다. 엠페도클레스는 사원소를 결합하는 요소가 사랑(Philia), 분열시키는 요소가 증오(Neikos)라고 했다. 바그너는 본 작품에 Neidspiel(권력 투쟁)이나 Neidtat(괴롭힘) 등 조어를 사용하고 있으며, 이 조어 성분인 Neid는 Neikos와 어감·의미 내용이 일치한다.

8. 2. 현대 사회 비판

『라인의 황금』은 권력욕, 자본주의, 계급 갈등 등 현대 사회의 문제들을 비판적으로 다룬다. 조지 버나드 쇼는 알베리히에게 착취당하는 니벨룽족을 통해 당시 노동자들의 현실을 묘사했다.[10] 비란트 바그너는 발할라 성을 월가에 비유하며 자본주의 사회의 모습을 그려냈다.[10] 파트리스 셰로는 『라인의 황금』이 19세기 이데올로기에 깊이 뿌리내린 작품이며, 마르크스주의적 해석에 적합하다고 평가했다.[10]

작품 속에서 신들은 니벨룽족보다 더 큰 죄를 짓는 존재로 그려지기도 한다. 신들의 지배자인 보탄알베리히보다 더 많은 악행을 저지른다.[10] 로게는 러시아의 무정부주의자 미하일 바쿠닌의 사상을 반영하는 인물로 나타난다.[10]

작품에서는 산 위의 신들, 강 밑의 라인의 처녀, 지하 세계의 거인과 소인족 등 계층 간의 상하 관계가 뚜렷하게 나타난다.[10] 바그너는 템스 강을 보며 "여기는 알베리히의 꿈이 현실이 된 곳이다. 안개의 도시(니벨하임), 세계 지배, 노동과 근면, 곳곳에 무겁게 드리운 스모그"라고 말하며 현대 사회의 모습을 비유적으로 표현했다.[10]

참조

[1] 웹사이트 Spielplan der Wiener Oper 1869 bis 1955 https://web.archive.[...] Universität für Musik und Darstellende Wien 2018-07-27
[2] 웹사이트 United States premiere, ''Das Rheingold'' https://web.archive.[...] Metropolitan Opera Archives 2018-07-28
[3] 웹사이트 United States premiere, ''Ring'' cycle https://web.archive.[...] Metropolitan Opera Archives 2018-07-28
[4] 웹사이트 The Melbourne Ring Cycle is a once in a century celebration https://theconversat[...] 2018-07-29
[5] 웹사이트 Performance History http://opera.stanfor[...] Opera Glass 2018-07-29
[6] 웹사이트 Der Ring des Nibelungen at the Bayreuth Festival: all the productions http://www.wagnerope[...] Wagneropera.net 2018-08-01
[7] 뉴스 Guns on the Rhine: music 1976-08-15
[8] 뉴스 Review/Opera; The Lyric in Chicago Starts Its ''Ring'' https://www.nytimes.[...] 1993-02-09
[9] 뉴스 Traditional ''Ring'' Begins Its Finale https://www.nytimes.[...] 2009-03-26
[10] 웹사이트 Das Rheingold https://bachtrack.co[...]
[11] 뉴스 Two critics trade thoughts on Wagner's ''Ring'' in D.C. https://www.washingt[...] 2017-06-19
[12] 웹사이트 There are 80 recordings of Das Rheingold by Richard Wagner on file http://www.operadis-[...] Operadis 2018-08-17
[13] 웹사이트 Sir Georg Solti, Rheigold and the Stereo Era https://web.archive.[...] The Wagner Society of New York 2018-08-17
[14] 웹사이트 Wagner – ''Das Rheingold'' https://www.prestocl[...] Presto Classical 2018-08-17
[15] 문서 ワーグナー自身はこの4部作を「舞台祝祭劇」(Bühnenfestspiel)としており、「楽劇」(musik drama)と呼ばれることには異議を唱えていた。
[16] 문서 『ヴィーベルンゲン一族』が書かれたのはさらに後の1849年5月とする説もあり、この間の経緯についての実情は定かでない。
[17] 문서 フリードリヒ・テオドール・フィッシャーは、1844年の著作『オペラへの提案』の中で、ニーベルング伝説を「大英雄オペラ」のテクストとして推奨している。また、この中で彼は、オペラで『エッダ』の神話物語にまで遡るのは経済的にも許されない、と書いている。ワーグナーがこの著作を読んだという確証はないが、ワーグナー自身が『ジークフリートの死』初稿を「大英雄オペラ」と呼んでいることや『ジークフリートの死』が『ニーベルンゲン神話』の終末部を描き、前史の部分は回想的に語られるだけの構造になっていることなどから影響関係を認める研究者もいる。
[18] 문서 リストの尽力によって1850年8月に[[ヴァイマル]]で初演された。
[19] 문서 1853年11月から書き始められた作曲草稿では、ラインの乙女たちやアルベリヒなどの旋律が明確に記されているのに対し、序奏の部分は[[変ホ長調]]の和音分散型が示されてはいるものの曖昧であり、現在聴かれるホルンの「生成の動機」が実際に書かれるのは最終稿に至ってである。『わが生涯』の記述は、ワーグナーが自己やその作品についてしばしば詩的に表現する意図が見られ、その記述が文字通りの事実であるかについては疑問も呈されている。
[20] 문서 これを被ると姿が見えなくなり、念じるものの姿に変身できる。隠れ頭巾のもとは、[[ギリシア神話]]の「[[ハーデース]]の隠れ兜」である。また、[[プラトン]]の『[[国家 (対話篇)|国家]]』に、姿が見えなくなる力を持つ「[[ギュゲースの指輪|ギュゲスの指環]]」の話が述べてあり、ワーグナーはこれを参考にしたと見られる。
[21] 문서 財宝を独り占めしたファーフナーが唯一捨てていった剣、ノートゥングである。1873年の『指環』全曲初演で[[コレペティトール]](音楽指導)を務めた[[フェリックス・モットル]]によると、初演の練習に立ち会ったワーグナーはヴォータン役のフランツ・ベッツに、この場面で剣を取り上げ、ヴァルハルの城に挨拶を送るように振りかざすことを指示したという。
[22] 문서 現存する『[[縛られたプロメテウス]]』は3部作の一つと考えられているが、他の2作がわずかな断片を残すのみで散佚しているため、3部作本来の構成と内容は明らかではない。例えば、[[ちくま文庫]]の訳者である[[呉茂一]]は『縛られたプロメテウス』、『プロメテウスの解放』、『火をもたらすプロメテウス』の順だと述べている。解説者の[[高津春繁]]は、『縛られた-』→『-解放』の順であろうと述べるが、『火をもたらす-』の位置については言及していない。
[23] 문서 ただし、[[サテュロス劇]]は3部作の終わりに上演されるので、『ジークフリート』とは作品順が一致しない。

관련 사건 타임라인

( 최근 20개의 뉴스만 표기 됩니다. )



본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com